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T18n0901_p0885b17║   佛說陀羅尼集經卷第十二
T18n0901_p0885b18║   
T18n0901_p0885b19║   　　　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T18n0901_p0885b20║   　　佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品
T18n0901_p0885b21║   如是我聞。一 時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T18n0901_p0885b22║   與大阿羅漢眾及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
T18n0901_p0885b23║   及諸眷屬天龍八 部六 師外道人非人等。共
T18n0901_p0885b24║   會演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
T18n0901_p0885b25║   藏。利 益一 切。
T18n0901_p0885b26║   爾時會中有一 菩薩。名十一 面觀世 音菩薩。
T18n0901_p0885b27║   并諸眷屬從座而起。偏 袒右肩右膝著地。合
T18n0901_p0885b28║   掌恭敬五 體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
T18n0901_p0885b29║   一 面而白佛言。世 尊諸佛慈悲善為方便 。對
T18n0901_p0885c01║   諸聖眾。說是總持三昧神呪法印壇等祕密
T18n0901_p0885c02║   法藏。從昔過去及現住 世 。十方一 切恒沙佛
T18n0901_p0885c03║   等。皆因此法。得成聖果。是諸徒眾深心樂著
T18n0901_p0885c04║   得未曾有。便 於會中各說法呪而助 護念。我
T18n0901_p0885c05║   等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功 德
T18n0901_p0885c06║   成就。度脫一 切諸眾生等速得成佛。若有沙
T18n0901_p0885c07║   門若婆羅門若優 婆塞優 婆夷諸善男子善女
T18n0901_p0885c08║   人等。雖心愛樂欲學受持一 切諸佛及菩薩
T18n0901_p0885c09║   等說陀羅尼神呪法印。皆未曾入 我都會壇。
T18n0901_p0885c10║   亦未能了 祕密決法顯之 名字而得證成。恐
T18n0901_p0885c11║   有輒作法印等者。懼諸煩惱侵 擾身心。如
T18n0901_p0885c12║   是人等不會我意輕而妄作。致使眾魔動 念。
T18n0901_p0885c13║   散亂 呪力 無効 。是故我今欲護沙門及婆羅
T18n0901_p0885c14║   門并天人等。欲令洞達一 切諸佛說圓具 法
T18n0901_p0885c15║   無罣礙故。大眾聞已實稱非妄。佛言善哉善
T18n0901_p0885c16║   哉速為我說。而說偈言。
T18n0901_p0885c17║   　一 一 諸佛土　　心多樂著法
T18n0901_p0885c18║   　廣引祕密藏　　善說巧方便
T18n0901_p0885c19║   　勸 道諸眾生　　慈悲自護念
T18n0901_p0885c20║   　聞是陀羅尼　　一 切皆歸伏
T18n0901_p0885c21║   　或有都法壇　　共會一 切意
T18n0901_p0885c22║   　從佛法印可　　證成斷疑惑
T18n0901_p0885c23║   爾時一 切諸佛。菩薩摩訶薩金剛 眷屬天龍
T18n0901_p0885c24║   八 部藥叉鬼等。聞佛說此微妙偈已。皆大歡
T18n0901_p0885c25║   喜心無疑惑決定成信 。
T18n0901_p0885c26║   爾時觀世 音菩薩。承佛威神告大眾言。若有
T18n0901_p0885c27║   沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
T18n0901_p0885c28║   密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
T18n0901_p0885c29║   欲求懺悔滅一 切罪。願樂見聞都大道場壇
T18n0901_p0886a01║   法事 者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
T18n0901_p0886a02║   三月。是上月也。就中起春三月一 日。若秋九
T18n0901_p0886a03║   月生一 日。冬十二 月月生一 日。如是最好第
T18n0901_p0886a04║   一 上日。皆取上旬為始。乃至七日七夜法事
T18n0901_p0886a05║   總了 。若欲作意成辦法事 。先須預訪一 清淨
T18n0901_p0886a06║   所寬大院宇及有精麗大舍之 處。乃至寺舍
T18n0901_p0886a07║   佛堂之 所。乃於露地作之 亦得。定知處已。至
T18n0901_p0886a08║   其白月一 日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
T18n0901_p0886a09║   浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
T18n0901_p0886a10║   跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
T18n0901_p0886a11║   受我諸佛等說祕密法藏。不生疑惑不。徒眾
T18n0901_p0886a12║   答言。我等於佛法中。決定誠信 不生疑惑(如是重重
T18n0901_p0886a13║   三問三答)徒眾答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨
T18n0901_p0886a14║   水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
T18n0901_p0886a15║   鑪胡跪燒香。仰啟一 切諸佛般若菩薩金剛
T18n0901_p0886a16║   天等。及與一 切冥 聖業道。今此地者是我之
T18n0901_p0886a17║   地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之 會。
T18n0901_p0886a18║   供 養一 切十方世 界恒沙佛等。一 切般若波
T18n0901_p0886a19║   羅蜜多。一 切大地諸菩薩眾金剛 天等。仰請
T18n0901_p0886a20║   諸佛領諸徒眾。決定一 切祕密法藏不可思
T18n0901_p0886a21║   議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
T18n0901_p0886a22║   供 養法事 。在此院內東西南北四維上下。所
T18n0901_p0886a23║   有一 切惡神鬼等。皆出去我結界之 所七里
T18n0901_p0886a24║   之 外。若善神鬼我佛法中有利 益者。隨意而
T18n0901_p0886a25║   住 。作此語已。
T18n0901_p0886a26║   次用前 水右遶。遍灑道場之 地。次即作前 軍
T18n0901_p0886a27║   茶利 法一 度結界。其結界印呪。如軍茶利 部
T18n0901_p0886a28║   中所說更無別 法。當結界時。任阿闍梨心。
T18n0901_p0886a29║   摽遠近寬窄為界。其法壇量。若為帝王一 百
T18n0901_p0886b01║   二 十肘。若受法壇方十六 肘十二 肘等。若懺
T18n0901_p0886b02║   悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以 下一 肘以
T18n0901_p0886b03║   上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
T18n0901_p0886b04║   以 為量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
T18n0901_p0886b05║   不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
T18n0901_p0886b06║   地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
T18n0901_p0886b07║   四角竪摽為記。若作大壇。如前 結界四角竪
T18n0901_p0886b08║   摽。摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
T18n0901_p0886b09║   地掘去一 磔。若得次地掘出一 肘。若得下地
T18n0901_p0886b10║   掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
T18n0901_p0886b11║   根草木糠等惡物。盡諸惡物到 好實地。然後
T18n0901_p0886b12║   將好土來。發底一 度以 香水[打-丁+巿]一 度。著土。
T18n0901_p0886b13║   即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
T18n0901_p0886b14║   為第一 次第二 日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
T18n0901_p0886b15║   子。香湯洗浴著新淨衣。四五 弟子隨阿闍梨
T18n0901_p0886b16║   入 道場中。用力 驅使莊嚴道場。其外威儀 。四
T18n0901_p0886b17║   門四角皆須威嚴。門別 各著一 雙神王。又
T18n0901_p0886b18║   左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
T18n0901_p0886b19║   六 口。門別 如是。其幡新好長八 尺者。四角各
T18n0901_p0886b20║   懸一 神王幡。懸雜綵幡。門別 四口(其幡竿亦准此)若在
T18n0901_p0886b21║   舍中唯開前 後二 門。前 門兩邊著神王像 。一
T18n0901_p0886b22║   雙相對。後門兩邊亦著神王一 雙相對(皆新好者)其
T18n0901_p0886b23║   道場門左右兩相。各竪四橛。繩子圍遶。繩
T18n0901_p0886b24║   圍之 內以 香泥塗為護淨界。其中擬著一 切
T18n0901_p0886b25║   供 養。
T18n0901_p0886b26║   次阿闍梨更作一 度軍茶利 法結界畢已。即
T18n0901_p0886b27║   作種種香埿一 瓮。用柳枝攪。以 誦般若大
T18n0901_p0886b28║   心呪呪曰。
T18n0901_p0886b29║   跢姪他(一 )揭(去音下同)帝揭帝(二 )波羅揭帝(三)波羅
T18n0901_p0886c01║   僧 揭帝(四)菩提(五 )莎訶(六 )
T18n0901_p0886c02║   其呪遍數。若為國王誦之 滿足一 百八 遍。若
T18n0901_p0886c03║   為三品以 上誦之 五 十六 遍。若為四品五 品
T18n0901_p0886c04║   誦七七遍。若為六 品七品誦五 七遍。若為八
T18n0901_p0886c05║   品下及百姓誦三七遍。一 切壇法皆如是呪。
T18n0901_p0886c06║   呪泥既竟用泥塗地。塗地之 法隨日摩之 。塗
T18n0901_p0886c07║   地已竟。更作一 度軍荼利 法結界如前 。次第
T18n0901_p0886c08║   三日晨朝洗浴以 淨牛糞。取其牛糞莫令著
T18n0901_p0886c09║   地。將淨器承取。以 香湯和。呪如前 已。遍地
T18n0901_p0886c10║   塗之 。次將一 繩子。量取肘數長短若干。臨時
T18n0901_p0886c11║   看院寬窄為度。數結記定。於道場處四方挽
T18n0901_p0886c12║   之 。下以 白粉點之 為記。阿闍梨先從東北角
T18n0901_p0886c13║   至西南角。挽繩定之 。離柱四指下點為記。次
T18n0901_p0886c14║   從東南角至西北角。挽繩定之 。離柱四指下
T18n0901_p0886c15║   點為記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
T18n0901_p0886c16║   當點處穿一 小孔。深一 磔許。其中擬埋七寶
T18n0901_p0886c17║   五 穀。其七寶者。一 金二 銀三真珠四珊瑚五
T18n0901_p0886c18║   虎珀六 水精七琉璃是名七寶。其五 穀者
T18n0901_p0886c19║   一 大麥二 小麥三稻穀四小豆五 胡麻是名五
T18n0901_p0886c20║   穀。其寶等碎五 穀相和。以 絹片裹。用五 色線
T18n0901_p0886c21║   繫頭。將埋五 孔之 中。而於地外出其線頭。長
T18n0901_p0886c22║   五 指許。　此寶物等一 下以 後永不得出。從此
T18n0901_p0886c23║   而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演說大
T18n0901_p0886c24║   乘轉法輪處。即以 此地將作佛堂最為第一 。
T18n0901_p0886c25║   凡人居上一 無利 益次更結界。其結界法把
T18n0901_p0886c26║   跋折囉(唐翻金剛 杵也)依軍茶利 法用結界三迴。右
T18n0901_p0886c27║   行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
T18n0901_p0886c28║   如是次第四方上下總結界竟到 夜著燈。
T18n0901_p0886c29║   次第四日晨朝結界亦如上說。即以 牛糞香
T18n0901_p0887a01║   湯和泥。同前 呪已。遣弟子等用手摩地。從東
T18n0901_p0887a02║   北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
T18n0901_p0887a03║   第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
T18n0901_p0887a04║   一 物以 上布置法用。皆隨逐日向右行之 。不
T18n0901_p0887a05║   得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
T18n0901_p0887a06║   四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
T18n0901_p0887a07║   別 橫著一 椽。其椽悉須麁大一 類。四面精細
T18n0901_p0887a08║   修 削 令方。竪者批上頭橫者鑿孔。各相串
T18n0901_p0887a09║   釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大
T18n0901_p0887a10║   小。不可預定且約略准(以 麁竹替椽等亦得)於其木上總
T18n0901_p0887a11║   纏綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱橫八 道
T18n0901_p0887a12║   蓋之 。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
T18n0901_p0887a13║   法。其大幡上東懸一 雙碧色幡子。南懸一 雙
T18n0901_p0887a14║   緋色幡子。西懸一 雙白色幡子。北懸一 雙深
T18n0901_p0887a15║   青幡子。中懸四口黃色幡子。皆各綴著大幡
T18n0901_p0887a16║   上懸(為知五 方所王之 氣)次於四面各著大幡而作闌額。
T18n0901_p0887a17║   次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
T18n0901_p0887a18║   鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
T18n0901_p0887a19║   莊嚴。次延繩子四面圍遶。繫著柱上。而其繩
T18n0901_p0887a20║   上懸雜綵幡。眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
T18n0901_p0887a21║   次於四面盤遶真珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
T18n0901_p0887a22║   飾已竟。次於道場西門。如南相去二 尺許
T18n0901_p0887a23║   地。穿作方坑四面正等。各長二 尺深亦二 尺。
T18n0901_p0887a24║   其坑當中留一 土心。其土心上。以 香湯和淨
T18n0901_p0887a25║   牛糞泥作蓮華座。必須加 意精細撩理。
T18n0901_p0887a26║   又以 紫綵而作一 蓋。亦用緋綵而作一 蓋。其
T18n0901_p0887a27║   二 蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
T18n0901_p0887a28║   從。覆阿闍梨入 壇弟子。來去出入 作威儀 用。
T18n0901_p0887a29║   於其道場次東北地。去二 三尺。更作四肘白
T18n0901_p0887b01║   水壇位 。
T18n0901_p0887b02║   次道場外向西南地中庭亦得。又更別 立四
T18n0901_p0887b03║   肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
T18n0901_p0887b04║   竿孔。清淨掃拭。更作一 遍大結界法。辟靜道
T18n0901_p0887b05║   場。然燈燭燒種種香次第五 日阿闍梨將二
T18n0901_p0887b06║   弟子。晨朝洗浴著新淨衣。令一 弟子捉一
T18n0901_p0887b07║   銀盋宬香水泥。令一 弟子捉一 金盋宬
T18n0901_p0887b08║   香粉水。及把一 條小細繩子。隨阿闍梨從入
T18n0901_p0887b09║   道場。到 道場所阿闍梨行道一 遍讚歎作禮。
T18n0901_p0887b10║   遣捉香泥弟子入 壇。從東北角以 手摩地。如
T18n0901_p0887b11║   前 摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
T18n0901_p0887b12║   與捉粉水香水弟子俱 入 道場。取繩量肘知
T18n0901_p0887b13║   其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
T18n0901_p0887b14║   點為記。次移向西南亦點為記。次移西北亦
T18n0901_p0887b15║   點為記。以 繩染粉。遣一 弟子把繩子頭。跪
T18n0901_p0887b16║   坐於壇東北角地。以 繩子頭著壇正角先點之
T18n0901_p0887b17║   處。著地急挽。阿闍梨把繩一 頭。向東南角。著
T18n0901_p0887b18║   壇正角先點之 處。二 人一 時共相急挽。遣一
T18n0901_p0887b19║   弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
T18n0901_p0887b20║   向西南角坐。准前 絣之 。次東南角阿闍梨
T18n0901_p0887b21║   起。向西北角坐。准前 絣之 。次西南角弟子
T18n0901_p0887b22║   起。向東北角坐。准前 絣之 次於絣繩內離
T18n0901_p0887b23║   一 肘地。更依前 點。如是四角皆點記已。即
T18n0901_p0887b24║   於粉中染繩絣之 。法用如前 次取八 肘繩子
T18n0901_p0887b25║   中屈。當壇外方先下點處。又屈一 肘繩子正
T18n0901_p0887b26║   中。更以 二 肘繩。從壇一 方中央點量。中點
T18n0901_p0887b27║   左右更點兩處。次其一 方門壁。去壇強五 指
T18n0901_p0887b28║   許。次更屈門壁。向左右邊五 指許作。次其壇
T18n0901_p0887b29║   門左右兩畔。寬五 指作。次其門外邊端直絣
T18n0901_p0887c01║   著。一 方既爾三方亦然。
T18n0901_p0887c02║   次作中院。外繩四肘。其外院內與其中院外
T18n0901_p0887c03║   繩兩間。開一 肘道其中院門者。四方壁與向
T18n0901_p0887c04║   左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
T18n0901_p0887c05║   如前 說。其中院內四方。各離外院內繩各一
T18n0901_p0887c06║   肘地。更絣粉繩。其壇中心作二 肘院。莫作
T18n0901_p0887c07║   門成次第六 日阿闍梨以 五 色線。隨其受法
T18n0901_p0887c08║   人數多少。為結呪索。用馬頭觀世 音菩薩大
T18n0901_p0887c09║   心呪呪之 。即說呪曰。
T18n0901_p0887c10║   唵(一 )阿彌哩(二 合)都知(二 合)皤(去音)婆(二 )[合*牛][打-丁+巿](三)
T18n0901_p0887c11║   當用此呪一 呪一 結。如是滿結五 十四結。作
T18n0901_p0887c12║   呪索已。次將絹片。七寶五 穀一 處共裹。以
T18n0901_p0887c13║   五 色線牢繫其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
T18n0901_p0887c14║   梨與諸應入 壇弟子等。總洗浴竟著新淨衣。
T18n0901_p0887c15║   令弟子等作行列 坐於道場外。如近西邊次
T18n0901_p0887c16║   阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事 。至日
T18n0901_p0887c17║   沒後。阿闍梨入 道場中。請佛般若菩薩金剛
T18n0901_p0887c18║   及諸天等。入 壇安置。佛座中心。觀世 音等於
T18n0901_p0887c19║   北方座。金剛 藏等於南方座。而以 種種上
T18n0901_p0887c20║   妙香華五 盤飲食。然十六 燈。而作供 養法事
T18n0901_p0887c21║   已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
T18n0901_p0887c22║   場。近西門首行列 而立。少分行香供 養禮拜。
T18n0901_p0887c23║   作法事 已次阿闍梨一 一 更與作護身印。誦
T18n0901_p0887c24║   呪印於一 一 弟子身上。如前 。然後遣就席上
T18n0901_p0887c25║   跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
T18n0901_p0887c26║   一 弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世 音
T18n0901_p0887c27║   菩薩印呪。更作護身法事 如前 次阿闍梨胡
T18n0901_p0887c28║   跪。具 問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
T18n0901_p0887c29║   子等答云 。欲得如是等法。具 問答已次阿闍
T18n0901_p0888a01║   梨把香水器。[打-丁+巿]於一 一 弟子頭上。復以 右
T18n0901_p0888a02║   手案於一 一 弟子胸上。口誦馬頭觀世 音菩
T18n0901_p0888a03║   薩心呪。與護持訖次以 呪索。繫於一 一 弟子
T18n0901_p0888a04║   左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位 而下自東階
T18n0901_p0888a05║   而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以 娑羅
T18n0901_p0888a06║   樹汁香水。次第與灑一 一 弟子前 。右遶三
T18n0901_p0888a07║   匝。次用炬火右遶三匝。亦如前 法。次與柳枝
T18n0901_p0888a08║   次與雜華。皆准前 法。右遶授與諸弟子等。其
T18n0901_p0888a09║   弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
T18n0901_p0888a10║   向前 投其柳枝。阿闍梨一 一 看其柳枝墮處。
T18n0901_p0888a11║   若其柳枝嚼頭向身即為大吉。若向南者即
T18n0901_p0888a12║   為不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
T18n0901_p0888a13║   次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飲
T18n0901_p0888a14║   之 。人各三飲。一 一 弟子灌掌遍竟次阿闍
T18n0901_p0888a15║   梨以 跋折羅。印水自飲。作法事 已。引諸弟
T18n0901_p0888a16║   子昇於道場。從西階上於道場側 行列 而坐。
T18n0901_p0888a17║   與作一 遍行香法事 訖。次阿闍梨語諸弟子。
T18n0901_p0888a18║   汝等臥去。若有夢相明朝向我各具 說之 。各
T18n0901_p0888a19║   各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
T18n0901_p0888a20║   闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
T18n0901_p0888a21║   梨入 道場內。啟佛菩薩金剛 等云 。是諸弟子
T18n0901_p0888a22║   欲入 壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
T18n0901_p0888a23║   總遍問竟。諸弟子等明日欲來入 壇供 養。願
T18n0901_p0888a24║   佛般若菩薩金剛 及諸天等。今夜大悲境界
T18n0901_p0888a25║   徒眾。弟子某甲明日普請一 切三寶及諸眷
T18n0901_p0888a26║   屬。廣為供 養。願大慈悲明日皆赴。受諸供 養
T18n0901_p0888a27║   證明法事 (如是三說)然後發遣壇內諸佛菩薩金剛 。
T18n0901_p0888a28║   隨緣旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦
T18n0901_p0888a29║   馬頭觀世 音大心呪。呪白芥子一 呪一 燒於
T18n0901_p0888b01║   火爐中。一 百八 遍。令諸弟子滅罪除障。次
T18n0901_p0888b02║   阿闍梨與曾入 壇弟子二 三人等。於一 夜中
T18n0901_p0888b03║   以 五 色粉。敷置壇內莊嚴其地。其法用者先
T18n0901_p0888b04║   從內布。以 白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次
T18n0901_p0888b05║   青色粉。次黑色粉。四面布訖即至外院。從東
T18n0901_p0888b06║   北角右迴作之 。布五 色粉亦如前 法。四面布
T18n0901_p0888b07║   訖。以 帝殊羅施之 為座主 。當中心敷大蓮花
T18n0901_p0888b08║   座。座主 即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
T18n0901_p0888b09║   如其不以 佛頂為主 。隨意所念諸佛菩薩替
T18n0901_p0888b10║   位 亦得。除其座主 以 外諸佛及菩薩等。皆在
T18n0901_p0888b11║   本位 而受供 養。自非諸佛般若及十一 面等
T18n0901_p0888b12║   菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之 主 餘
T18n0901_p0888b13║   有療病諸水壇等。及經一 宿懺悔壇者。隨其
T18n0901_p0888b14║   所應。以 當部中佛菩薩等而為座主 作供 養
T18n0901_p0888b15║   者種種皆好。中心安置座主 位 已次於內院
T18n0901_p0888b16║   東面當中。安般若波羅蜜多華座(一 )次右邊安
T18n0901_p0888b17║   釋迦牟尼佛座(二 )次左邊安一 切佛心佛座(三)
T18n0901_p0888b18║   次於北面正當門中。安大勢 至菩薩座(四)次右
T18n0901_p0888b19║   邊安觀世 音母座(五 )次左邊安觀世 音菩薩座
T18n0901_p0888b20║   (六 )次於南面正當門中。安金剛 囉闍座(七)次右
T18n0901_p0888b21║   邊安摩麼雞座(是名金剛 母八 )次左邊安摩帝那座(名金剛 使
T18n0901_p0888b22║   者九)次於西面院門南。安普賢菩薩座(十)次院門
T18n0901_p0888b23║   北。安彌勒 菩薩座(十一 )次院東北角。安阿舍
T18n0901_p0888b24║   尼座(十二 )次東南角。安跋折囉蘇皤(二 合)悉地(二
T18n0901_p0888b25║   合)迦囉座(十三)西南角。安跋折囉健 茶。西北角
T18n0901_p0888b26║   安火神座。次外院東面北頭第一 。先安曼
T18n0901_p0888b27║   殊室利 菩薩座(十四)以 次南。安十方一 切佛座
T18n0901_p0888b28║   (十五 )次安栴檀德佛座(十六 )次安阿閦佛座(十七)
T18n0901_p0888b29║   當院門中。安阿彌陀佛座(十八 )次安相德佛
T18n0901_p0888c01║   座(十九)次安虛空藏菩薩座(二 十)次安烏瑟尼
T18n0901_p0888c02║   沙座(二 十一 )次安十方一 切佛頂座(二 十二 )當院北面
T18n0901_p0888c03║   從東向西第一 。先安陀羅尼藏座(二 十三)次安地
T18n0901_p0888c04║   藏菩薩座(二 十四)次安馬頭觀世 音座(二 十五 )次安不
T18n0901_p0888c05║   空羂索座(二 十六 )次安一 瑳三跋底伽 座(二 十七)當院
T18n0901_p0888c06║   門中。安隨心觀世 音座(二 十八 )次安摩訶室唎耶
T18n0901_p0888c07║   座(二 十九)次安六 臂觀世 音座(三十)次安毘俱 知觀
T18n0901_p0888c08║   世 音菩薩座(三十一 )當院南面從東第一 。安烏
T18n0901_p0888c09║   摳沙摩座(唐云 不淨金剛 三十二 )次安跋折囉吒訶娑座
T18n0901_p0888c10║   (三十三)次安跋折囉母瑟知座(名金剛 兒三十四)次安跋折
T18n0901_p0888c11║   囉央俱 施座(名為金剛 小女三十五 )次當院門。安蘇摩訶座
T18n0901_p0888c12║   (三十六 )次安跋折囉商迦羅座(名為金剛 天女三十七)次安迦
T18n0901_p0888c13║   儞俱 嚧陀座(三十八 )次安隨心金剛 座(三十九)次安
T18n0901_p0888c14║   跋折囉阿蜜哩多軍茶利 座(四十)當院西面門
T18n0901_p0888c15║   南。安烏摩地毘摩座(四十一 )次安尼藍跋羅座(四十
T18n0901_p0888c16║   二 )次安一 切天座(四十三)次其門北。安摩醯首羅
T18n0901_p0888c17║   座(四十四)次安母欝(二 合)陀吒佉座(此是正位 四十五 )次安
T18n0901_p0888c18║   毘[口*梨]齯唎知座(四十六 )當院東北角。安婆[打-丁+翕]毘
T18n0901_p0888c19║   伽 座(四十七)東南角。安母欝(二 合)陀吒迦座(此是攝位
T18n0901_p0888c20║   四十八 )西南角。安迦尼俱 嚧陀(此是攝位 四十九)西北角。
T18n0901_p0888c21║   安跋折囉室哩(二 合)尼座(五 十)至次外院東面北
T18n0901_p0888c22║   頭第一 。安毘那夜迦座(五 十一 )次安毘陀耶(二 合)
T18n0901_p0888c23║   陀囉座(五 十二 )次安首陀會天座(五 十三)次安提頭賴
T18n0901_p0888c24║   吒座(五 十四)劑 院門北。安帝釋弟子座(五 十五 )劑 院
T18n0901_p0888c25║   門南。安帝釋天座(五 十六 )次南。安月天座(五 十七)次
T18n0901_p0888c26║   安跋摩天座(五 十八 )次安星天座(五 十九)次安佛使者
T18n0901_p0889a01║   座(六 十)當院北面東頭第一 。安伊 沙那鬼王座
T18n0901_p0889a02║   (六 十一 )次安婆羅醯鬼座(六 十二 )次安遮文荼座(六 十三)
T18n0901_p0889a03║   次安藍毘迦座(六 十四)劑 院門東。安跋折囉健 茶
T18n0901_p0889a04║   座(六 十五 )劑 院門西。安毘沙門王座(六 十六 )次西。安
T18n0901_p0889a05║   俱 毘囉藥叉座(六 十七)次安旃達波羅婆娑菩薩
T18n0901_p0889a06║   座(六 十八 )次安摩尼跋陀座(六 十九)次安斯馱遏他
T18n0901_p0889a07║   座(七十)當院南面東頭第一 。安火天座(七十一 )次
T18n0901_p0889a08║   安毘藍婆呪馱座(七十二 )次安那羅延座(七十三)次安
T18n0901_p0889a09║   彌嚧尸佉囉座(七十四)劑 院門東。安毘樓茶迦座
T18n0901_p0889a10║   (七十五 )劑 院門西。安琰摩壇茶座(七十六 )次西。安琰
T18n0901_p0889a11║   摩弟子座(七十七)次安緊那羅王座(七十八 )次安毘舍
T18n0901_p0889a12║   遮王座(七十九)次安囉剎娑王座(八 十)當院西面門
T18n0901_p0889a13║   南第一 。安難陀龍王座(八 十一 )次安日天座(八 十二 )
T18n0901_p0889a14║   次安摩唎支座(八 十三)次安阿素囉王座(八 十四)次安
T18n0901_p0889a15║   閻羅王座(八 十五 )劑 院門北。安憂婆難陀龍王座
T18n0901_p0889a16║   (八 十六 )次安地天座(八 十七)次安毘樓博叉座(八 十八 )次
T18n0901_p0889a17║   安乾闥婆座(八 十九)次安風天座(九十)當院東北角
T18n0901_p0889a18║   安枳唎枳唎俱 嚧陀座(九十一 )東南角。安跋折囉
T18n0901_p0889a19║   拪那座(九十二 )西南角。安婆榆鞞伽 座(九十三)西北
T18n0901_p0889a20║   角。安跋折囉尸佉羅座(九十四)。
T18n0901_p0889a21║   如前 所說三重院中。各除四角攝位 以 外。
T18n0901_p0889a22║   次第各別 作蓮花座。略說十二 肘壇法竟其
T18n0901_p0889a23║   十六 肘如圖中說。座數多少位 隔寬窄。隨其
T18n0901_p0889a24║   施主 供 具 多少加 減而作。是名下方莊嚴之
T18n0901_p0889a25║   法。次於火爐中以 赤白粉塗飾蓮花。次於
T18n0901_p0889a26║   壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
T18n0901_p0889a27║   二 色粉為界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
T18n0901_p0889b01║   壇上。唯以 白粉一 色界。道作蓮華座種種安
T18n0901_p0889b02║   置。諸位 地竟。阿闍梨起立西門前 。看於壇內
T18n0901_p0889b03║   諸坐分位 。何 者是好何 者不好。何 者周匝何
T18n0901_p0889b04║   不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修 理。更
T18n0901_p0889b05║   作一 遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
T18n0901_p0889b06║   養竟。留曾入 壇弟子守護。莫令餘人輒入 道
T18n0901_p0889b07║   場。說第六 日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
T18n0901_p0889b08║   香湯洗浴著新淨衣。以 三尺黃裹自頭頂。然
T18n0901_p0889b09║   後以 四尺緋遶額繫頭。名為頭戴天冠之 法。
T18n0901_p0889b10║   次以 前 結五 色呪索。繫自右臂手腕下已。即
T18n0901_p0889b11║   作馬頭護身呪印。印自身上入 於道場。次把
T18n0901_p0889b12║   跋折囉。即作金剛 軍茶利 等大身印呪。三迴
T18n0901_p0889b13║   右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
T18n0901_p0889b14║   音印。并誦馬頭觀世 音呪。結十方界。次取金
T18n0901_p0889b15║   銀瓶盥。一 一 各滿盛淨水已。一 一 盥中。著
T18n0901_p0889b16║   少五 穀并龍腦香。及前 絹裹七寶物竟。即
T18n0901_p0889b17║   以 柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸盥瓶口。
T18n0901_p0889b18║   仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一 一 弟子
T18n0901_p0889b19║   承著此寶。於其一 一 水罐塞中。各著一 顆好
T18n0901_p0889b20║   石榴已一 一 水罐塞上。各以 生絹三尺繫其
T18n0901_p0889b21║   枝葉。次取四寶盤。二 金盤中盛滿香水。二 銀
T18n0901_p0889b22║   盤中盛滿雜花。次以 種種寶華菓樹。一 一 插
T18n0901_p0889b23║   趺。竪安壇上。次取十條五 色寶燭。安銅檠
T18n0901_p0889b24║   上。行列 堂門繩圍之 內次具 食盤於銅盤上。
T18n0901_p0889b25║   一 一 盤中。各具 盛著種種菓食上妙菓子。
T18n0901_p0889b26║   石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳 粥等。次具 燈盞一
T18n0901_p0889b27║   一 著油各各然燈。次具 金銀疊合娑羅及銅
T18n0901_p0889b28║   盋。盛以 酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
T18n0901_p0889b29║   麻人稻穀華八 功 德水。隨其所應皆悉嚴備 。
T18n0901_p0889c01║   兼 銅香鑪并寶子具 。中央四門各各一 具 。次
T18n0901_p0889c02║   具 六 食盤。薄餅飽[飢-几+俞 ][飢-几+念]頭等餅種種具 備 。各
T18n0901_p0889c03║   二 十枚總細切碎。以 和乳 粥雜菓子等。總
T18n0901_p0889c04║   相和盛於一 盤中擬燒供 養。次以 蘇蜜乳 酪
T18n0901_p0889c05║   清油。各盛器中。次具 蜜漿一 升於銅盋中。兼
T18n0901_p0889c06║   著銀杓。次具 熟五 穀小豆青稞大麥穀大豆
T18n0901_p0889c07║   等。筐器中盛并著一 杓著於堂前 。次添二 銅
T18n0901_p0889c08║   澡罐。一 擬淨用一 擬污用。次具 穀柴松明
T18n0901_p0889c09║   炭等。所有擬入 道場用者。皆悉嚴整置堂門
T18n0901_p0889c10║   外兩相繩內。次阿闍梨一 一 細看周匝以
T18n0901_p0889c11║   不。皆以 手度入 於繩內。外灌華香八 功 德水
T18n0901_p0889c12║   列 在門西。蠟燭食盤燈柴炭等列 在門東。次
T18n0901_p0889c13║   清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶擊竹箜篌
T18n0901_p0889c14║   方響箏葉銅鈸等各具 兩事 。當道場門東西
T18n0901_p0889c15║   兩邊相對列 坐。又遣二 弟子入 道場內。近西
T18n0901_p0889c16║   壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
T18n0901_p0889c17║   西。更作法事 護持令定。莫令一 人輒在其處
T18n0901_p0889c18║   撩亂 位 坐次阿闍梨遣諸徒眾。香湯洒浴
T18n0901_p0889c19║   著新淨衣。各向道場中庭列 坐。至日西時。阿
T18n0901_p0889c20║   闍梨發從堂外。手把香鑪入 道場中。右遶一
T18n0901_p0889c21║   匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
T18n0901_p0889c22║   取一 金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世 音
T18n0901_p0889c23║   十一 面菩薩呪一 百八 遍。若請諸佛為座主
T18n0901_p0889c24║   者。隨其當部各誦本呪一 百八 遍。入 壇放著
T18n0901_p0889c25║   座主 位 上。續後弟子擎一 一 罐與阿闍梨。次
T18n0901_p0889c26║   於內院四角東面中心。各著一 罐。又於外院
T18n0901_p0889c27║   四角各著一 罐。又更外院東南北門各著一
T18n0901_p0889c28║   罐。其壇西門左右兩邊各著一 罐。其西門
T18n0901_p0889c29║   罐於雜枝上盤五 色線。斟酌圍遶道場一 匝。
T18n0901_p0890a01║   以 度量已。即引其線遶於道場圍之 一 匝。次
T18n0901_p0890a02║   將寶樹入 於內院。座主 位 上當於四角各著
T18n0901_p0890a03║   一 樹。四門當中各著一 樹。次著雜綵花菓樹
T18n0901_p0890a04║   等座別 一 樹。次將五 色寶燭。當於內院座主
T18n0901_p0890a05║   位 前 。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
T18n0901_p0890a06║   上。各著一 燭。外院四角各著一 燭。次著燈
T18n0901_p0890a07║   火。先於內院四角。夾座主 位 安四盞燈。餘座
T18n0901_p0890a08║   各別 著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
T18n0901_p0890a09║   盤。先於內院座主 位 前 著四盤食。其餘座
T18n0901_p0890a10║   前 各著一 盤。次著嚫施。其諸佛位 及般若位 。
T18n0901_p0890a11║   皆各著金及上錦綺羅等之 物。諸菩薩前 皆
T18n0901_p0890a12║   各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛 前 。各著
T18n0901_p0890a13║   銅錢縵綵帛等。諸天等前 皆各著錢一 色之
T18n0901_p0890a14║   物(其寶物等任施主 意施之 多少)散道場日。其佛前 物充 作佛用。
T18n0901_p0890a15║   般若前 物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
T18n0901_p0890a16║   菩薩用。其金剛 物及天等物入 阿闍梨。仍如
T18n0901_p0890a17║   法用。其頭冠絹及二 傘 蓋并繫水罐絹。亦入
T18n0901_p0890a18║   阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於內院座主 位 前
T18n0901_p0890a19║   著一 香鑪。以 次外院當四門處著一 香鑪。更
T18n0901_p0890a20║   於外院當四門處各一 香鑪。次於西門近水
T18n0901_p0890a21║   罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把擎來去作法事
T18n0901_p0890a22║   用。鑪別 各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
T18n0901_p0890a23║   邊著一 水罐。亦著食盤及燈各一 。次阿闍梨
T18n0901_p0890a24║   轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
T18n0901_p0890a25║   阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一 匝行道
T18n0901_p0890a26║   已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
T18n0901_p0890a27║   之 上五 色線頭。捉一 頭已引之 右轉。遶壇外
T18n0901_p0890a28║   邊道場竿上。還到 西門一 匝繫之 。次一 弟子
T18n0901_p0890a29║   壇西門外。為阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
T18n0901_p0890b01║   三尺許。前 擬行列 一 切供 具 香花等物。次阿
T18n0901_p0890b02║   闍梨把香鑪擎作梵讚唄。出迎香華供 養之
T18n0901_p0890b03║   具 。有四弟子輿供 養具 香水等器。從阿闍梨
T18n0901_p0890b04║   其阿闍梨手執香鑪引入 道場右遶一 匝。壇
T18n0901_p0890b05║   西門外放著座前 次第行列 。一 一 香華盤楪
T18n0901_p0890b06║   供 具 。蘇蜜乳 酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
T18n0901_p0890b07║   松明。如是等物近火爐側 皆敷置竟。又以
T18n0901_p0890b08║   二 蓋倚道場側 。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
T18n0901_p0890b09║   場東北外側 白壇之 上。著五 盤食并五 盞燈。
T18n0901_p0890b10║   種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相
T18n0901_p0890b11║   二 神王前 。各著香鑪燈及食盤各著一 事 。次
T18n0901_p0890b12║   下堂階到 於中庭白壇之 上。著燈四盞飲食
T18n0901_p0890b13║   四盤。次著宣臺床子各一 。是則 眾人灌頂壇
T18n0901_p0890b14║   位 。次以 音樂次第行列 。道場門外兩相而
T18n0901_p0890b15║   坐。次阿闍梨更作一 遍撿挍周匝。既撿挍竟
T18n0901_p0890b16║   即入 道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
T18n0901_p0890b17║   更啟白。供 養讚歎一 遍聲絕。門外諸樂一 時
T18n0901_p0890b18║   動 作(散花佛曲終即止)。次阿闍梨取盤內華著香水中。
T18n0901_p0890b19║   令少津液。即以 此華安自掌中。作請佛印。先
T18n0901_p0890b20║   請內院中心座主 。誦呪七遍去來之 法如前
T18n0901_p0890b21║   所說。請來即作華座之 印誦呪七遍。亦如前
T18n0901_p0890b22║   說。安置座已。即放其手掌中之 華。次於內
T18n0901_p0890b23║   院東行。一 一 次第作印奉請。各誦本呪七遍
T18n0901_p0890b24║   去來。及座之 法。具 如上說華座之 法。次請北
T18n0901_p0890b25║   行准上之 法次請南行。亦准上法。次請西行。
T18n0901_p0890b26║   亦准上法。次至中外院。先從東行一 一 作印。
T18n0901_p0890b27║   各誦本呪七遍來去。具 如本法。作華座印亦
T18n0901_p0890b28║   如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
T18n0901_p0890b29║   上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
T18n0901_p0890c01║   東行一 一 作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
T18n0901_p0890c02║   座安置如前 。次請北行。亦准上法次請南行。
T18n0901_p0890c03║   亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
T18n0901_p0890c04║   置如前 。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
T18n0901_p0890c05║   一 切諸佛印法。若請諸菩薩通用一 切菩薩
T18n0901_p0890c06║   印法。若請金剛 亦用一 切金剛 印法。若請諸
T18n0901_p0890c07║   天亦用一 切諸天印法。若請一 切諸鬼神等
T18n0901_p0890c08║   亦用一 切諸鬼神法。一 一 次第總奉請竟。次
T18n0901_p0890c09║   作三摩耶大結界法。印法如是。以 左右無名
T18n0901_p0890c10║   指小指。相叉在掌中。竪以 二 中指。斜申頭相
T18n0901_p0890c11║   拄。以 二 頭指屈捻中指上節背。以 二 大指附
T18n0901_p0890c12║   捻頭指根本文。呪曰。
T18n0901_p0890c13║   唵(一 )跋折囉(二 合)(二 )商迦禮(三)三摩羅(四)三摩焰(五 )
T18n0901_p0890c14║   盤陀盤陀(六 )莎訶(七)
T18n0901_p0890c15║   作此法印誦呪七遍。以 印右轉乃至三匝名
T18n0901_p0890c16║   大結界。安慰坐定。次取末香散於壇內諸佛
T18n0901_p0890c17║   菩薩金剛 等上。次作散華法事 一 遍。次禮三
T18n0901_p0890c18║   拜行道三匝。以 次令動 門外諸樂(作阿彌陀佛曲曲終即止)次
T18n0901_p0890c19║   阿闍梨把香鑪出。領六 弟子。一 一 弟子各執
T18n0901_p0890c20║   一 事 。一 人執華水。二 人共輿煮熟五 穀。一 人
T18n0901_p0890c21║   擎食盤。一 人擎蜜水盞。一 人把炬火。隨阿
T18n0901_p0890c22║   闍梨從後行之 。普皆施與一 切陪從并及守
T18n0901_p0890c23║   護諸鬼神等。乃至周遍施與一 切餓鬼之 類。
T18n0901_p0890c24║   悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨洗
T18n0901_p0890c25║   手漱口。入 道場中三禮拜已。更作讚唄作法
T18n0901_p0890c26║   事 竟。門外動 樂(作觀世 音曲曲終止)次阿闍梨把跋折囉。
T18n0901_p0890c27║   喚十弟子至堂前 立。一 人擎蠟燭。一 人捉香
T18n0901_p0890c28║   鑪。一 人擎華盤。一 人擎香盤。一 人執巾。是
T18n0901_p0890c29║   五 人等引阿闍梨在前 而行。其阿闍梨在後
T18n0901_p0891a01║   而出。隨五 人後。又令五 人一 人把澡罐。一 人
T18n0901_p0891a02║   擎三衣。一 人擎白芥子盤。一 人擎末香盤。一
T18n0901_p0891a03║   人擎安悉香盤。次後音樂各皆前 後次第作
T18n0901_p0891a04║   行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
T18n0901_p0891a05║   折囉。行作梵讚唄。往迎受法諸徒眾等。時
T18n0901_p0891a06║   彼徒眾等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
T18n0901_p0891a07║   已。香鑪迴引。於前 立住 。燭及香花音樂。皆
T18n0901_p0891a08║   各在於彼門兩相行立次阿闍梨進到 門側 。
T18n0901_p0891a09║   其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐
T18n0901_p0891a10║   阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
T18n0901_p0891a11║   徒眾而告眾言。汝等皆願見學如是祕密法
T18n0901_p0891a12║   不(徒眾答云 願樂見學)次阿闍梨取澡罐水。右手中著。
T18n0901_p0891a13║   誦軍荼利 心呪呪其水已。一 一 [打-丁+巿]打徒眾頭
T18n0901_p0891a14║   頂。次用白芥子呪打徒眾。亦如上法。如是一
T18n0901_p0891a15║   一 次第打已。次阿闍梨還作梵讚。引諸徒眾。
T18n0901_p0891a16║   令其徒眾音樂後行。遣其音樂動 聲不絕。其
T18n0901_p0891a17║   徒眾等各各心口思惟善事 。向道場處。近堂
T18n0901_p0891a18║   階下西南角立。定心跪坐令動 音樂(曲終即止)次阿
T18n0901_p0891a19║   闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
T18n0901_p0891a20║   迴打於一 一 頭上。次作護身印。印於一 一 弟
T18n0901_p0891a21║   子身上。為作護身。印身之 法如軍荼利 法中
T18n0901_p0891a22║   所說。次以 澡罐水。與其一 一 弟子。洗手淨
T18n0901_p0891a23║   漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
T18n0901_p0891a24║   欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒眾等。昇西階
T18n0901_p0891a25║   上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
T18n0901_p0891a26║   三業之 罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令
T18n0901_p0891a27║   諸音樂在階下行(曲終即止)。次阿闍梨入 於道場。令
T18n0901_p0891a28║   其弟子取淨氈席敷於堂內。放著香華蠟燭
T18n0901_p0891a29║   等器。其澡罐等且不須放。隨後擎行供 養作
T18n0901_p0891b01║   禮。仰啟讚歎諸佛萬行功 德法事 。而讚頌曰。
T18n0901_p0891b02║   　南無佛智慧精進　　那羅延力 骨鎖身
T18n0901_p0891b03║   　此般若波羅蜜多　　八 萬四千法門藏
T18n0901_p0891b04║   　萬行功 德之 根本　　大慈悲父常普為
T18n0901_p0891b05║   　一 切六 道眾生類
T18n0901_p0891b06║   作讚行道遶一 匝已。三禮却縮出道場門。門
T18n0901_p0891b07║   外音樂一 時俱 動 (曲終即止)。次阿闍梨更與徒眾大
T18n0901_p0891b08║   護身法。以 白芥子各打一 遍。又作身印降伏
T18n0901_p0891b09║   心魔。次以 操罐水。一 一 呪打諸弟子心。人
T18n0901_p0891b10║   各一 遍。次作手印一 一 印之 。次以 香水一 一
T18n0901_p0891b11║   灑身。次以 香鑪熏令護淨。次用跋折囉一 一
T18n0901_p0891b12║   印頂。次更與香水洗手漱口竟(止樂)次阿闍
T18n0901_p0891b13║   梨喚其徒眾。從年長者。一 一 令就門邊席上
T18n0901_p0891b14║   禮拜跪坐。次阿闍梨將用黃絹。以 次與縵大
T18n0901_p0891b15║   弟子眼。取弟子手。與作觀世 音菩薩三昧印。
T18n0901_p0891b16║   印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入 於道場。
T18n0901_p0891b17║   壇西門前 面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
T18n0901_p0891b18║   在門南立。次阿闍梨誦觀世 音三昧呪呪曰。
T18n0901_p0891b19║   唵(一 )般母波婆(去音)夜(二 )莎訶(三)
T18n0901_p0891b20║   誦之 七遍。教令弟子。散手中花任向壇內。華
T18n0901_p0891b21║   著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位 地禮三
T18n0901_p0891b22║   拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
T18n0901_p0891b23║   某金剛 某天等位 。隨其所著。好記莫忘。散花
T18n0901_p0891b24║   竟者。在道場內門南。跪坐。待後弟子到 來。即
T18n0901_p0891b25║   令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一 一 准此
T18n0901_p0891b26║   總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
T18n0901_p0891b27║   喚樂人上階向壇。橫列 而坐作樂數曲。次阿
T18n0901_p0891b28║   闍梨嚴正威儀 。領諸弟子禮啟已一 時行道
T18n0901_p0891b29║   遶壇三匝。依位 而坐。次阿闍梨自取壇中座
T18n0901_p0891c01║   主 位 上水罐。却出到 於壇西門外。遣一 弟子
T18n0901_p0891c02║   手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
T18n0901_p0891c03║   頂壇上。從西門入 到 床子邊正身而立。阿闍
T18n0901_p0891c04║   梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
T18n0901_p0891c05║   左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
T18n0901_p0891c06║   屈其中指及無名指。狀如鉤形。大指亦少曲。
T18n0901_p0891c07║   去中頭指可二 分許。左手亦爾。次把水罐。舉
T18n0901_p0891c08║   兩手擎。罐自頂上。口誦心呪七遍灌之 。直
T18n0901_p0891c09║   向下注。當灌頂時心口發願(云 云 )。竟即著淨
T18n0901_p0891c10║   衣入 道場內。道場門側 有一 弟子。把紫蓋
T18n0901_p0891c11║   覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一 匝。
T18n0901_p0891c12║   次阿闍梨更依次喚一 一 弟子。入 於壇中。為
T18n0901_p0891c13║   取水罐准前 却出。至灌頂壇從西門入 。其執
T18n0901_p0891c14║   緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
T18n0901_p0891c15║   壇所。次阿闍梨與作法印。捉擎水罐。阿闍梨
T18n0901_p0891c16║   問汝前 散華著何 佛位 。般若菩薩金剛 諸天
T18n0901_p0891c17║   及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
T18n0901_p0891c18║   頭向上。掌中著華。以 印承水。與誦本呪灌之
T18n0901_p0891c19║   頂上。弟子心口發願如前 (云 云 )。乃收罐中寶
T18n0901_p0891c20║   物之 裹。以 此寶物繫前 呪索。永不離身擬壽
T18n0901_p0891c21║   終時。須將此寶為信 驗。故與灌頂竟。即著淨
T18n0901_p0891c22║   衣入 於道場。加 以 紫蓋迎禮法事 。一 准阿闍
T18n0901_p0891c23║   梨威儀 進止。至壇西門。教令三禮依本位 坐。
T18n0901_p0891c24║   次阿闍梨更入 壇中。為取水罐一 一 准上。次
T18n0901_p0891c25║   第迎送灌頂法事 。一 無別 異總周遍已。次阿
T18n0901_p0891c26║   闍梨禮拜供 養。領諸徒眾行道三匝還坐本
T18n0901_p0891c27║   處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
T18n0901_p0891c28║   其火爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
T18n0901_p0891c29║   誦本呪喚坐火爐中。與燒香花蘇蜜飲食
T18n0901_p0892a01║   胡麻人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
T18n0901_p0892a02║   記云 。火天且出爐外邊坐。今欲供 養佛及般
T18n0901_p0892a03║   若諸菩薩等次作馬頭觀世 音。印誦本呪。請
T18n0901_p0892a04║   作蓮花印坐火爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
T18n0901_p0892a05║   第喚諸入 壇弟子。一 一 來就於阿闍梨右邊。
T18n0901_p0892a06║   作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
T18n0901_p0892a07║   以 右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
T18n0901_p0892a08║   把胡麻人。誦本心呪七遍燒之 次取蘇呪
T18n0901_p0892a09║   三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
T18n0901_p0892a10║   本位 坐。自餘弟子一 一 法事 。如前 無異總周
T18n0901_p0892a11║   遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
T18n0901_p0892a12║   已。次請座主 作其本印。誦本心呪作蓮華印。
T18n0901_p0892a13║   坐火爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻人
T18n0901_p0892a14║   蘇蜜乳 酪飲食雜果及油等物。供 養已竟。還
T18n0901_p0892a15║   作本印。誦其本呪送至本位 次從內院一 一
T18n0901_p0892a16║   次第。請一 一 佛般若菩薩金剛 天等。各作本
T18n0901_p0892a17║   印誦其本呪。作蓮花印坐火爐中。誦其本
T18n0901_p0892a18║   呪一 百八 遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
T18n0901_p0892a19║   并胡麻人穌蜜乳 酪飲食雜果及油等物。
T18n0901_p0892a20║   供 養已竟。還作本印送至本位 。如是諸位 各
T18n0901_p0892a21║   各迎請。供 養送法如前 無異。凡奉請送。皆先
T18n0901_p0892a22║   從東面北頭第一 。乃至南頭第一 座位 畢。東
T18n0901_p0892a23║   面竟。次從北面東頭第一 。乃至西頭第一 座
T18n0901_p0892a24║   位 畢。北面竟。次從南面東頭第一 。乃至西頭
T18n0901_p0892a25║   第一 座位 畢。南面竟。次從西面南頭第一 。乃
T18n0901_p0892a26║   至北頭第一 座位 。一 院既爾餘院亦然。如是
T18n0901_p0892a27║   次第總周遍竟次為國主 皇帝皇后。燒香華
T18n0901_p0892a28║   等諸物供 養。為誦呪滿四十九遍。次為太子
T18n0901_p0892a29║   諸王妃主 。如是供 養。亦誦呪滿四十九遍。次
T18n0901_p0892b01║   為大臣文武百官。如是供 養。亦誦呪滿四十
T18n0901_p0892b02║   九遍。次為歷劫 過現諸師一 切父母。供 養誦
T18n0901_p0892b03║   呪四十九遍。次為一 切業道諸官。供 養誦呪
T18n0901_p0892b04║   四十九遍次為十方一 切施主 。供 養誦呪四
T18n0901_p0892b05║   十九遍。次為十方盡空法界六 道四生八 難
T18n0901_p0892b06║   八 苦一 切眾生。供 養誦呪四十九遍。次為阿
T18n0901_p0892b07║   闍梨自身。供 養誦呪。滿足二 十一 遍次為道
T18n0901_p0892b08║   場處主 人合家。供 養誦呪遍數同前 。自從國
T18n0901_p0892b09║   主 乃至主 人。總皆通誦觀世 音十一 面菩薩
T18n0901_p0892b10║   大心呪。悉通一 切供 養法用次阿闍梨作一
T18n0901_p0892b11║   切佛般若菩薩金剛 天等當部法印。不須誦
T18n0901_p0892b12║   呪。一 一 次第顯示徒眾而為供 養。種種法事
T18n0901_p0892b13║   總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口說
T18n0901_p0892b14║   過現三業之 罪。一 一 具 陳至心懺悔。永斷相
T18n0901_p0892b15║   續坐莫動 搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
T18n0901_p0892b16║   作金剛 藏軍茶利 讚歡道場成就滿願印。誦
T18n0901_p0892b17║   其神呪呪曰。
T18n0901_p0892b18║   唵(一 )薩婆菩馱阿提瑟恥(二 合)帝(二 )頗囉醯(上
T18n0901_p0892b19║   音)迷(三)伽 伽 那(去音)劍 (平音四)娑縵馱(五 )莎訶
T18n0901_p0892b20║   (六 )
T18n0901_p0892b21║   如是誦滿七七遍已。口出讚聲而說頌曰。
T18n0901_p0892b22║   　那謨佛智慧精進　　那羅延力 骨鎖身
T18n0901_p0892b23║   　此是般若波羅蜜　　八 萬四千法門藏
T18n0901_p0892b24║   　萬行功 德之 根本　　及陀羅尼普門藏
T18n0901_p0892b25║   說是頌已各發願云 。願弟子等一 會徒眾。一
T18n0901_p0892b26║   切蠢動 眾生之 類。及諸業道。從今已去若在
T18n0901_p0892b27║   人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
T18n0901_p0892b28║   佛大悲名號。不見惡事 不聞惡法。不遇外道
T18n0901_p0892b29║   不遭九橫八 難八 苦。若命終時十方淨土隨
T18n0901_p0892c01║   意往生。常見一 切諸佛。一 切眾生亦復如是。
T18n0901_p0892c02║   時徒眾等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
T18n0901_p0892c03║   一 次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
T18n0901_p0892c04║   闍梨手把香鑪。引諸徒眾行道三匝。作禮而
T18n0901_p0892c05║   退次阿闍梨仰啟謝云 。種種香花飲食供 養。
T18n0901_p0892c06║   多不如法甚大慚愧。願諸聖眾以 大慈悲布
T18n0901_p0892c07║   施歡喜。然後手作解印。以 印左轉呪七遍
T18n0901_p0892c08║   已。從座主 以 下一 一 各別 作發遣印。及誦本
T18n0901_p0892c09║   呪各各發遣。與請無異。以 印左轉而散去之 。
T18n0901_p0892c10║   名為去法。發遣盡竟。次遣一 弟子收儭施
T18n0901_p0892c11║   錢綾絹等物。依前 處分法用。遣一 弟子收壇
T18n0901_p0892c12║   內食。次阿闍梨分作三分。一 分送與寺內供
T18n0901_p0892c13║   養大眾。一 分施與貧窮乞兒。一 分布施水陸
T18n0901_p0892c14║   虛空諸眾生等。諸入 壇弟子及阿闍梨并主
T18n0901_p0892c15║   人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
T18n0901_p0892c16║   竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一 一
T18n0901_p0892c17║   次第巡行入 壇示徒眾云 。此是某佛所坐之
T18n0901_p0892c18║   處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
T18n0901_p0892c19║   此是某聖僧 。此是某天此是某神。此是某鬼
T18n0901_p0892c20║   此是某龍。如是一 一 次第具 悉示令記念。後
T18n0901_p0892c21║   以 淨泥悉掃除却壇上色座。莫到 日出。所有
T18n0901_p0892c22║   餘法皆亦如是。自外一 切於後散除。
T18n0901_p0892c23║   爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛 阿羅漢
T18n0901_p0892c24║   等諸大眾言。我今此會。說諸微妙甚深祕密
T18n0901_p0892c25║   陀羅尼印法藏之 時。乃有無量一 切天人并
T18n0901_p0892c26║   八 部眾諸大鬼神。及諸外道眷屬等俱 。若苾
T18n0901_p0892c27║   芻若婆羅門優 婆塞迦諸善男子人非人等。
T18n0901_p0892c28║   聞我說是法印神呪希有之 事 。莫不歡喜。
T18n0901_p0892c29║   爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
T18n0901_p0893a01║   諸菩薩摩訶薩金剛 密跡大阿羅漢聲聞眾
T18n0901_p0893a02║   俱 。及諸天龍八 部神等。各將香花飲食衣服
T18n0901_p0893a03║   種種伎 樂。而散供 養同時讚歎。遍滿虛空。
T18n0901_p0893a04║   聞佛說已皆大歡喜。各出本意而說呪法。同
T18n0901_p0893a05║   諸利 益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
T18n0901_p0893a06║   有神力 護佛法藏威嚴一 切。我亦印可。是故
T18n0901_p0893a07║   同入 我密藏中。廣設道場。具 都壇法。列 諸名
T18n0901_p0893a08║   字威臨法位 。若有人得遇聞是法。即能滅除
T18n0901_p0893a09║   一 切眾罪。何 況更見廣開法門陀羅尼藏。是
T18n0901_p0893a10║   名成就第一 希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
T18n0901_p0893a11║   微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
T18n0901_p0893a12║   讀。亦難受持。難解義趣方便 之 理。若有苾
T18n0901_p0893a13║   芻若婆羅門優 婆塞迦善男子等。愛樂是經
T18n0901_p0893a14║   常修 習誦。作諸法印廣設道場。日日香花穌
T18n0901_p0893a15║   燈不絕。而為供 養十方諸佛。威儀 無缺恒為
T18n0901_p0893a16║   苦行。誦經念佛。普為法界一 切眾生。懺悔過
T18n0901_p0893a17║   現三業之 罪。勤 修 是等功 德法門。身心無倦
T18n0901_p0893a18║   晝夜精進。常修 梵行慈悲護念憐愍一 切諸
T18n0901_p0893a19║   眾生等。能除行者塵沙等劫 障難之 罪。於一
T18n0901_p0893a20║   念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
T18n0901_p0893a21║   疾病。深勸 汝等。亦須方便 慈愛一 切苦惱眾
T18n0901_p0893a22║   生。當知如是發心之 人。現身常得種種果報。
T18n0901_p0893a23║   我與一 切諸菩薩等。衛護行者日夜憶念不
T18n0901_p0893a24║   相捨離。無有橫惡侵 嬈其身。若命終後十方
T18n0901_p0893a25║   淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
T18n0901_p0893a26║   善。於其眾生恒為欺負。妄說諂曲貪求名利 。
T18n0901_p0893a27║   於諸神鬼橫作瞋呵。承大威風常行惡事 。如
T18n0901_p0893a28║   是等輩被諸神鬼。常伺覓便 。多遭橫禍種種
T18n0901_p0893a29║   苦惱逼切其身。若命終時更相刑 害。當墮
T18n0901_p0893b01║   地獄無有出期。汝等眾生皆須諦聽。受信 我
T18n0901_p0893b02║   語決定無疑。
T18n0901_p0893b03║   爾時世 尊說此語已。現坐會中一 切大眾。聞
T18n0901_p0893b04║   佛教誨一 時稱善。作禮而退。
T18n0901_p0893b05║   　　　佛說莊嚴道場及供 養具 支料度法(以 下麁字皆是經本細字
T18n0901_p0893b06║   　　　人意)
T18n0901_p0893b07║   金銅鈴帶四十八 道(各長七尺)　大珮二 十八 道(各長六 尺)　小
T18n0901_p0893b08║   珮二 十八 道(各長四尺)　大鏡二 十八 面(各闊一 尺)　小鏡四十
T18n0901_p0893b09║   面　琉璃泡華四百枚(各方圓一 尺者)　綵色大幡一 百
T18n0901_p0893b10║   尺者二 十四口(四十九尺亦得新好者)　雜綵幡二 百二 十口
T18n0901_p0893b11║   (長一 丈 新好者)　真珠二 百條(各長五 尺)　朱網闊四尺長一 丈 (八
T18n0901_p0893b12║   扇)　金銀瓶四十六 枚(受一 升者)　大銅楪四百枚(一 尺五 寸面者)
T18n0901_p0893b13║   　小銅楪二 百枚(各七寸者)　銀盤四面(各二 尺五 寸者)　雜金銀
T18n0901_p0893b14║   器八 十枚　金盤四面(闊二 尺五 寸者)　金銀砂羅四十八
T18n0901_p0893b15║   枚(闊一 尺以 上者)　金杓一 枚　銀杓一 枚　銅香鑪寶子六
T18n0901_p0893b16║   具 　金香鑪寶子一 具 　金銀娑羅二 枚(受一 升者一 金一 銀)
T18n0901_p0893b17║   　七寶金銀蓮華五 樹(各高四尺新好嚴飾)　雜綵假華樹一 百
T18n0901_p0893b18║   (各新好者)　銅燭檠十二 枚　金銀盞屈巵等四十八 枚
T18n0901_p0893b19║   　五 色蠟燭十條　銅澡罐二 十六 枚(各受五 升已上)　淨
T18n0901_p0893b20║   布手巾三　澡豆一 升　皂莢四十枚　炭灰
T18n0901_p0893b21║   一 升　楊枝一 束　若以 如是種種寶具 嚴飾道
T18n0901_p0893b22║   場。令其施主 得於種種無量福德。
T18n0901_p0893b23║   好長椽一 十六 根(根別 徑頭三寸各長二 丈 五 寸斫削 鑿孔如法相串)　小竹
T18n0901_p0893b24║   竿六 十枚(各長二 丈 麁三指許)　畫金剛 幡十八 口　畫神王
T18n0901_p0893b25║   幡二 十四口　畫四天王幡四口　雜綵幡一 百
T18n0901_p0893b26║   口(各長一 丈 新好色者)　繩八 十尺者十二 條(各麁如筆管大)　五 色線
T18n0901_p0893b27║   二 十兩(五 色者紫青緋白黃各須等分色別 絡之 於一 籰上絡之 各令色目等別 作不得和雜取長四百尺
T18n0901_p0893c01║   為一 段殘者五 十尺為一 段又須四段許足用之 )　五 色小幡子(并身共脚總長三尺闊五 寸色別 各
T18n0901_p0893c02║   二 枚深青二 淺青二 緋二 白二 黃四口)　甲冑 金剛 八 軀(各高五 尺莊嚴新好色者)　甲冑
T18n0901_p0893c03║   神王八 軀(各高五 尺莊嚴新好色者)　生絹六 十段(五 尺為之 )　淨白布
T18n0901_p0893c04║   二 丈 　白練一 丈 　緋綾一 丈 　紫綾一 丈
T18n0901_p0893c05║   　黃綾三尺　緋綾四尺　淨線鞋兩量(一 量擬淨用一
T18n0901_p0893c06║   量污用)　襪兩量(一 量擬淨用一 量擬污用)　袜帶准此(自從線鞋乃至袜帶人人各具 )
T18n0901_p0893c07║   如是種種綵物之 具 嚴飾道場。施主 見獲無
T18n0901_p0893c08║   量無邊種種福德滿足第一 (以 上是經)。
T18n0901_p0893c09║   淨牛糞五 升(不食糟豆犢子糞以 淨筐器承取名之 為淨)　龍腦香十五 兩
T18n0901_p0893c10║   　穌合香十五 兩　欝金香十五 兩　上好和香
T18n0901_p0893c11║   一 斤　沈水香二 斤　熏陸香二 斤　安悉香
T18n0901_p0893c12║   二 斤　白膠香一 斤　檀香末二 斤　檀札二
T18n0901_p0893c13║   斤　雜草香五 斤　雜草華五 斤　雜樹華五
T18n0901_p0893c14║   升(若無剪 綵帛充 皆令新好)　稻穀華三升　蕎麥華三升
T18n0901_p0893c15║   如是種種華香供 養。施主 當獲三業清淨身
T18n0901_p0893c16║   常香潔。一 切見者皆生歡喜。生生處處身常
T18n0901_p0893c17║   端正得大名聞。
T18n0901_p0893c18║   清樂音聲兩部(其樂人等令香湯浴著新淨衣勿 食熏雜)　金二 兩　銀二
T18n0901_p0893c19║   兩　珊瑚二 兩　水精二 兩　琥珀二 兩　真珠
T18n0901_p0893c20║   二 兩　波斯琉璃二 兩(量入 法人多少買用令足)　稻穀　小豆
T18n0901_p0893c21║   　小麥　大麥　青稞(是五 穀者於市乞取一 升不合買擬共七寶和於絹片裹用)　將
T18n0901_p0893c22║   諸衣服及以 七寶五 穀音樂施用供 養。悉除
T18n0901_p0893c23║   施主 三業宿殃常得安樂(以 上是經)。
T18n0901_p0893c24║   上好赤土細末一 石　黃土細末一 石　乾藍
T18n0901_p0893c25║   淀末一 石　細炭末一 石　粳米粉二 石(麁羅)
T18n0901_p0893c26║   　胡麻人一 升　白蜜一 升(濾去惡物)　好牛蘇七斤
T18n0901_p0893c27║   (濾去惡物)　清胡麻油一 斗五 升(擬燒供 養)　白芥子一 斗五 升
T18n0901_p0893c28║   (量七日用充 足)　松明二 十斤　穀木柴五 束(濕者乾之 )　炭一 百
T18n0901_p0894a01║   五 十斤　燈五 百盞　油五 斗(然燈處用)　作果食五 百
T18n0901_p0894a02║   盤(種種色目皆須備 具 )　上好果子石榴三百顆　大栗五
T18n0901_p0894a03║   百顆　大乾棗五 百顆　乾柿五 百顆　梨五
T18n0901_p0894a04║   百顆　胡桃人五 百顆　沙糖二 十五 兩　乾
T18n0901_p0894a05║   葡萄一 斤半(已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取)　薄餅[(麩-夫+(焙-火))-來+(土/儿 )][(麩-夫+主 )-來+(土/儿 )][飢-几+念]
T18n0901_p0894a06║   頭各五 百枚　餳糖團五 百顆
T18n0901_p0894a07║   以 外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以
T18n0901_p0894a08║   外。皆用。隨時果子悉須具 著。
T18n0901_p0894a09║   乾粳米飯三升　粳米乳 粥二 升(以 上赤土等五 種色末准百二 十肘
T18n0901_p0894a10║   料若十六 肘以 下諸壇以 次准料)
T18n0901_p0894a11║   以 前 食等。令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿
T18n0901_p0894a12║   令輒甞及棄捐之 。
T18n0901_p0894a13║   青稞　小豆　粟　大麥　大豆
T18n0901_p0894a14║   如是五 種各熟二 升。共盛淨筐。并著小杓。
T18n0901_p0894a15║   蜜水二 升盛銀盋中。并著銀杓。共熟穀筐相
T18n0901_p0894a16║   近著之 。擬欲散施供 養護界諸善神等(以 上是經)。
T18n0901_p0894a17║   如此供 具 嚴淨廣辦建立道場。復以 種種衣
T18n0901_p0894a18║   服莊嚴。施設供 養。能除施主 四重五 逆。及阿
T18n0901_p0894a19║   闡提百億 恒沙劫 中所有一 切惡罪。一 念之
T18n0901_p0894a20║   中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主 者
T18n0901_p0894a21║   現世 具 獲六 波羅蜜。三業清淨生生之 處具
T18n0901_p0894a22║   足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
T18n0901_p0894a23║   三寶護念施主 。行住 坐臥一 切時處身心安
T18n0901_p0894a24║   隱。功 德力 故獲斯大報。
T18n0901_p0894a25║   　　　普集會壇下方莊嚴十六 肘圖
T18n0901_p0894a26║   中央一 院縱廣二 肘。此院正中作蓮華座。座
T18n0901_p0894a27║   上作輪。轂輻輞形皆悉具 足。是道場主 所坐
T18n0901_p0894a28║   之 位 。隨其施主 所樂佛等。為道場主 。乃至般
T18n0901_p0894a29║   若及菩薩等隨意安之 。
T18n0901_p0894b01║   其次外院縱廣四肘。一 十二 位 。於其四角各
T18n0901_p0894b02║   作地印跋折羅形。形如金剛 力 士把杵。兩杵
T18n0901_p0894b03║   相叉(狀如十字)頭枕四角皆青黑色。東北角印名穌
T18n0901_p0894b04║   摩訶。
T18n0901_p0894b05║   東南角印名穌皤(二 合)悉地(二 合)伽 羅。
T18n0901_p0894b06║   西南角印名跋折囉健 茶。
T18n0901_p0894b07║   西北角印名曰火神是等名為金剛 地印。東
T18n0901_p0894b08║   面北頭第一 華座。名為佛母般若之 位 。蓮花
T18n0901_p0894b09║   座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一
T18n0901_p0894b10║   印一 角。柱華座上。光 焰圍繞。
T18n0901_p0894b11║   第二 華座是佛心位 。蓮花座上作佛頭面。光
T18n0901_p0894b12║   焰圍繞。
T18n0901_p0894b13║   南面東頭第一 華座。是金剛 母摩麼雞位 。蓮
T18n0901_p0894b14║   花座上安跋折囉。光 焰圍繞。
T18n0901_p0894b15║   第二 即是金剛 王位 。蓮華座上作跋折囉。光
T18n0901_p0894b16║   焰圍繞。
T18n0901_p0894b17║   西行南頭第一 座主 。名首陀會天。蓮華座上
T18n0901_p0894b18║   作火焰光 。
T18n0901_p0894b19║   第二 座主 名跋囉摩天。蓮花座上作火焰光
T18n0901_p0894b20║   北面西頭第一 座主 。名觀世 音王。蓮花座上
T18n0901_p0894b21║   作含蓮花。光 焰圍繞。
T18n0901_p0894b22║   第二 座主 名觀世 音母。蓮花座上作含蓮花。
T18n0901_p0894b23║   光 焰圍繞其跋折囉皆作金色。諸光 焰形皆
T18n0901_p0894b24║   黃赤色。以 下皆然第一 院竟(凡四角印名為攝位 花座上者名為正位
T18n0901_p0894b25║   以 下例 然)次第二 院。縱廣八 肘二 十六 位 四角地印
T18n0901_p0894b26║   形狀布置。如前 所說。東北角印名婆揄毘
T18n0901_p0894b27║   伽 。東南角印名阿耆尼俱 嚧陀。
T18n0901_p0894b28║   西南角印名佉力 伽 陀施羅。
T18n0901_p0894b29║   西北角印名波陀尼差曳婆。
T18n0901_p0894c01║   東面北頭第一 座主 。名微妙聲佛頂。蓮華座
T18n0901_p0894c02║   上安置盋形。光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c03║   第二 座主 名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
T18n0901_p0894c04║   頂光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c05║   第三座主 名一 切佛頂。蓮花座上作佛頂形
T18n0901_p0894c06║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c07║   第四座主 名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
T18n0901_p0894c08║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c09║   第五 座主 名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
T18n0901_p0894c10║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c11║   第六 座主 名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
T18n0901_p0894c12║   寶寶。東西陿南北長。作光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c13║   南面東頭第一 座主 。名烏樞沙摩(二 合)蓮花座
T18n0901_p0894c14║   上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞。上下三股
T18n0901_p0894c15║   峯刃 尖利 。色如前 說。光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c16║   第二 座主 名跋折囉尸佉囉。蓮花座上作跋
T18n0901_p0894c17║   折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c18║   第三座主 名阿蜜哩多軍茶利 。蓮花座上作
T18n0901_p0894c19║   跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c20║   第四座主 名迦尼俱 嚧陀。蓮花座上作跋折
T18n0901_p0894c21║   囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c22║   第五 座主 名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋
T18n0901_p0894c23║   折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c24║   第六 座主 名跋折囉央俱 施。蓮花座上作跋
T18n0901_p0894c25║   折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c26║   西面南頭第一 座主 。名商迦羅。蓮花座上作
T18n0901_p0894c27║   跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0894c28║   第二 座主 名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0894c29║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a01║   次二 肘地為道場門。
T18n0901_p0895a02║   次其門北第一 座主 名摩醯首羅天。蓮花座
T18n0901_p0895a03║   上作跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a04║   第二 座主 名波履跢婆(二 合)天。蓮花座上作跋
T18n0901_p0895a05║   折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a06║   北面西頭第一 座主 名六 臂觀世 音。蓮花座
T18n0901_p0895a07║   上作含蓮花光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a08║   第二 座主 名盤陀羅婆母。蓮花座上作君遲
T18n0901_p0895a09║   瓶(傍開孔者名為君遲)光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a10║   第三座主 名九臂觀世 音。蓮花座上作寶花
T18n0901_p0895a11║   莖。莖有五 節。節節有牙狀似 藕梢。臥著座
T18n0901_p0895a12║   上頭枕於西。光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a13║   第四座主 名馬頭觀世 音。蓮花座上作含蓮
T18n0901_p0895a14║   花光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a15║   第五 座主 名摩訶稅多觀世 音(唐云 大白觀世 音)蓮花
T18n0901_p0895a16║   座上作含蓮花光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a17║   第六 座主 名十一 面觀世 音。蓮花座上作寶
T18n0901_p0895a18║   瓶形光 焰圍繞。第二 院竟。
T18n0901_p0895a19║   次第三院縱廣正等一 十二 肘四十二 位 。四
T18n0901_p0895a20║   角地印形狀布置亦如上說。
T18n0901_p0895a21║   東北角印名跋折囉蘇[合*牛](二 合)婆。
T18n0901_p0895a22║   東南角印名母欝陀(二 合)吒迦(此是攝位 )。
T18n0901_p0895a23║   西南角印名迦尼俱 嚕陀。
T18n0901_p0895a24║   西北角印名跋折囉室哩(合)尼(此是攝位 )。
T18n0901_p0895a25║   東面北頭第一 座主 名相德佛。蓮花座上作
T18n0901_p0895a26║   佛形像 光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a27║   第二 座主 名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
T18n0901_p0895a28║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895a29║   第三座主 名釋迦金輪佛頂。
T18n0901_p0895a30║   第四座主 名釋迦轉法輪佛。
T18n0901_p0895b01║   第五 座主 名栴檀德佛。
T18n0901_p0895b02║   第六 座主 名白光 明佛頂。
T18n0901_p0895b03║   第七座主 名無憂德佛。
T18n0901_p0895b04║   第八 座主 名十方一 切佛。
T18n0901_p0895b05║   第九座主 名毘婆尸佛。
T18n0901_p0895b06║   第十座主 名放光 佛頂。
T18n0901_p0895b07║   如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像 光
T18n0901_p0895b08║   焰圍繞。
T18n0901_p0895b09║   南行東頭第一 座主 名跋折囉吒訶娑。蓮花
T18n0901_p0895b10║   座上作跋折囉其色純黃光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b11║   第二 座主 名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色
T18n0901_p0895b12║   狀如前 光 焰圍繞(以 下諸跋折囉色同)。
T18n0901_p0895b13║   第三座主 名尼藍跋陀羅(此云 青金剛 也)蓮花座上作
T18n0901_p0895b14║   跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b15║   第四座主 名母欝(二 合)吒伽 (此是正位 )蓮花座上作
T18n0901_p0895b16║   跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b17║   第五 座主 名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
T18n0901_p0895b18║   焰圍繞。
T18n0901_p0895b19║   第六 座主 名穌跋折囉室哩尼(此是正位 )蓮花座上
T18n0901_p0895b20║   作跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b21║   第七座主 名金剛 印王。蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0895b22║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b23║   第八 座主 名懼嘻耶金剛 。蓮花座上作跋折
T18n0901_p0895b24║   囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b25║   第九座主 名跋折囉母瑟致(二 合)蓮華座上作
T18n0901_p0895b26║   跋折囉。傍作拳形。光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b27║   第十座主 名謨娑(上音)羅。蓮花座上作細腰
T18n0901_p0895b28║   杵。狀如金剛 力 士把杵。光 焰圍繞。
T18n0901_p0895b29║   西面南頭第一 座主 。名他化自在天王蓮花
T18n0901_p0895b30║   座上作跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c01║   第二 座主 名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0895c02║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c03║   第三座主 名兜 率天王。蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0895c04║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c05║   第四座主 名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0895c06║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c07║   次二 肘地為道場門。
T18n0901_p0895c08║   次其門北第一 座主 。名乾闥婆。蓮花座上作
T18n0901_p0895c09║   細腰鼓。光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c10║   第二 座主 名孔雀王。蓮花座上作光 焰形。
T18n0901_p0895c11║   第三座主 名伽 嚕茶。作蓮花座形。
T18n0901_p0895c12║   第四座主 名那羅延天。蓮花座上作金輪形
T18n0901_p0895c13║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c14║   北面西頭第一 座主 名毘俱 致。蓮花座上作
T18n0901_p0895c15║   光 焰形。
T18n0901_p0895c16║   第二 座主 名阿梨多(去音)梨(唐云 隨心)蓮花座上
T18n0901_p0895c17║   作數珠形光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c18║   第三座主 名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
T18n0901_p0895c19║   焰圍繞。
T18n0901_p0895c20║   第四座主 名一 瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
T18n0901_p0895c21║   光 焰形。
T18n0901_p0895c22║   第五 座主 名阿牟伽 皤賒。蓮花座上作盤羂
T18n0901_p0895c23║   索光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c24║   第六 座主 名四臂觀世 音。蓮花座上作白蓮
T18n0901_p0895c25║   花光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c26║   第七座主 名十一 面觀世 音小心。蓮花座上
T18n0901_p0895c27║   作含蓮花光 焰圍繞。
T18n0901_p0895c28║   第八 座主 名十一 面觀世 音大心。蓮花座上
T18n0901_p0895c29║   作含蓮花光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a01║   第九座主 名一 切觀世 音心。蓮花座上作含
T18n0901_p0896a02║   蓮花光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a03║   第十座主 名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
T18n0901_p0896a04║   花其華紅色光 焰圍繞。第三院竟次第四院
T18n0901_p0896a05║   縱廣正等一 十六 肘五 十八 位 。四角地印形
T18n0901_p0896a06║   狀布置亦如上說。
T18n0901_p0896a07║   東北角印名枳唎枳唎俱 嚕陀。
T18n0901_p0896a08║   東南角印名跋折囉西(去音)那。
T18n0901_p0896a09║   西南角印名婆榆檀茶。
T18n0901_p0896a10║   西北角印名跋折囉尸佉羅。
T18n0901_p0896a11║   東面北頭第一 座主 。名毘那夜迦。蓮花座上
T18n0901_p0896a12║   作似 椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八 瓣。
T18n0901_p0896a13║   柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃 。刃
T18n0901_p0896a14║   根著幹。刃 身起楞。椎頭刃 間。作兩三節。如刀
T18n0901_p0896a15║   子口光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a16║   第二 座主 名毘陀耶(二 合)陀囉。蓮華座上作
T18n0901_p0896a17║   咥[口*梨](二 合)首羅頭。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a18║   第三座主 名首檀污跢菩薩。蓮華座上作金
T18n0901_p0896a19║   剛 臺。金剛 臺上作敷蓮花。其葉二 分。一 分下
T18n0901_p0896a20║   垂一 分向上。其華葉上作光 焰形。
T18n0901_p0896a21║   第四座主 名彌勒 菩薩。蓮花座上作似 矟鋒。
T18n0901_p0896a22║   矟鋒刃 稍闊。細項腹大。純黃金色。正中起
T18n0901_p0896a23║   楞光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a24║   第五 座主 名文殊師利 菩薩。蓮花座上作光
T18n0901_p0896a25║   焰形。
T18n0901_p0896a26║   第六 座主 名虛空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
T18n0901_p0896a27║   印光 焰圍繞。
T18n0901_p0896a28║   第七座主 名提頭賴吒。蓮花座上作金剛 杵
T18n0901_p0896a29║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b01║   第八 座主 名因陀羅誓多(唐云 帝釋侍 者)蓮花座上
T18n0901_p0896b02║   作咥[口*梨]首羅頭。其色純黃光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b03║   第九座主 名因陀羅(帝釋異名)蓮花座上作跋折囉
T18n0901_p0896b04║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b05║   第十座主 名為月天。蓮花座上作月輪形其
T18n0901_p0896b06║   色純白。
T18n0901_p0896b07║   第十一 座主 名普賢菩薩。蓮花座上作光 焰
T18n0901_p0896b08║   形。
T18n0901_p0896b09║   第十二 座主 名一 切星宿天。蓮花座上作似 寶
T18n0901_p0896b10║   瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
T18n0901_p0896b11║   如傘 蓋形。其中滿點眾多白點。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b12║   第十三座主 名勃 陀誓多。作佛塔形并基四
T18n0901_p0896b13║   重。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b14║   第十四座主 名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
T18n0901_p0896b15║   形光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b16║   南面東頭第一 座主 名曰火天。蓮花座上作
T18n0901_p0896b17║   寶瓨形。其瓨口上出於火焰。
T18n0901_p0896b18║   第二 座主 名摩伽 囉脫闍菩薩。蓮花座上作
T18n0901_p0896b19║   光 焰形。
T18n0901_p0896b20║   第三座主 名地藏菩薩。蓮花座上作似 寶瓶。
T18n0901_p0896b21║   而無瓶底。其瓶口頭如二 偃月。相拄仰臥。其
T18n0901_p0896b22║   瓶青色。偃月純白。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b23║   第四座主 名毘[口*樓]吒(上音)迦。蓮花座上作咥
T18n0901_p0896b24║   [口*梨]首羅頭(唐云 二 叉戟頭)光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b25║   第五 座主 名閻摩囉闍。蓮花座上作咥[口*梨]首
T18n0901_p0896b26║   羅頭。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896b27║   第六 座主 名閻摩旦茶。蓮花座上作於人形。
T18n0901_p0896b28║   頭面似 佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
T18n0901_p0896b29║   焰圍繞。
T18n0901_p0896c01║   第七座主 名隨心金剛 。蓮花座上作跋折羅
T18n0901_p0896c02║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c03║   第八 座主 名婆榆毘伽 (此是正位 )。蓮花座上作金剛
T18n0901_p0896c04║   杵光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c05║   第九座主 名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥[口*梨]
T18n0901_p0896c06║   首羅頭。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c07║   第十座主 名功 德天。蓮花座上作如意珠光
T18n0901_p0896c08║   焰圍繞。
T18n0901_p0896c09║   第十一 座主 名大辯天神。蓮花座上作光 焰
T18n0901_p0896c10║   形。
T18n0901_p0896c11║   第十二 座主 名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
T18n0901_p0896c12║   [口*梨]首羅頭光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c13║   第十三座主 名一 切鬼。蓮花座上作伏突刀
T18n0901_p0896c14║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c15║   第十四座主 名一 切羅剎。蓮花座上作竪劍
T18n0901_p0896c16║   形光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c17║   西面南頭第一 座主 名阿素囉王。蓮花座上
T18n0901_p0896c18║   作竪角弓光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c19║   第二 座主 名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
T18n0901_p0896c20║   其扇中作西國萬字。光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c21║   第三座主 名曰天子。蓮花座上作日輪形純
T18n0901_p0896c22║   黃赤色光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c23║   第四座主 名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
T18n0901_p0896c24║   形光 焰圍繞。
T18n0901_p0896c25║   第五 座主 名一 切天。蓮花座上作光 焰形。
T18n0901_p0896c26║   第六 座主 名難陀那(去音)伽 羅闍。形如蟒蛇。
T18n0901_p0896c27║   舉頭而視。
T18n0901_p0896c28║   次二 肘地為道場門。
T18n0901_p0896c29║   次其門北第一 座主 名優 婆難陀那(去音)伽
T18n0901_p0897a01║   羅闍。身相如前 難陀形狀。亦舉頭視。
T18n0901_p0897a02║   第二 座主 名曰地天。蓮花座上作寶[賏/凡]形。滿
T18n0901_p0897a03║   宬七寶光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a04║   第三座主 名毘[口*梨]齯唎知。蓮花座上作光 焰
T18n0901_p0897a05║   形。
T18n0901_p0897a06║   第四座主 名緊那(上音)囉。作蓮花座。
T18n0901_p0897a07║   第五 座主 名摩睺羅伽 。作蓮花座。
T18n0901_p0897a08║   第六 座主 名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
T18n0901_p0897a09║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a10║   北面西頭第一 座主 名曰風天。蓮花座上作
T18n0901_p0897a11║   竪幡竿。竿上懸幡光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a12║   第二 座主 名皤嚧那提婆(唐云 天水)蓮花座上作光
T18n0901_p0897a13║   焰形。蓮花座下有水波文。
T18n0901_p0897a14║   第三座主 名斯馱遏(去音)他。蓮花座上作光
T18n0901_p0897a15║   焰形。
T18n0901_p0897a16║   第四座主 名摩尼呪陀。蓮花座上作光 焰形。
T18n0901_p0897a17║   第五 座主 名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
T18n0901_p0897a18║   作青蓮花。含而未敷光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a19║   第六 座主 名俱 毘囉藥叉。蓮花座上作咥[口*梨]
T18n0901_p0897a20║   首羅頭。純青鐵色光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a21║   第七座主 名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
T18n0901_p0897a22║   作五 節椎。八 楞成就。狀如寶柱。純黃金色光
T18n0901_p0897a23║   焰圍繞。
T18n0901_p0897a24║   第八 座主 名跋折囉揵茶(此是正位 )。蓮花座上作
T18n0901_p0897a25║   跋折囉光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a26║   第九座主 名商枳儞。蓮花座上作似 瓶形。而
T18n0901_p0897a27║   腹小瘦。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
T18n0901_p0897a28║   純黃青光 焰圍繞。
T18n0901_p0897a29║   第十座主 名藍毘迦。作蓮花座。
T18n0901_p0897b01║   第十一 座主 名遮文茶。蓮花座上作似 銀盋。
T18n0901_p0897b02║   圓寶承底。其盋腹左邊。偏 開一 眼。如神王目
T18n0901_p0897b03║   光 焰圍繞。
T18n0901_p0897b04║   第十二 座主 名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
T18n0901_p0897b05║   形。
T18n0901_p0897b06║   第十三座主 名伊 濕伐 (二 合)羅。蓮花座上作咥
T18n0901_p0897b07║   [口*梨]首羅頭。
T18n0901_p0897b08║   第十四座主 名伊 沙那鬼王。蓮花座上作咥
T18n0901_p0897b09║   [口*梨]首羅頭。作純黃色。
T18n0901_p0897b10║   此十六 肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
T18n0901_p0897b11║   六 肘內。作二 百九蓮華座位 。所言略者十六
T18n0901_p0897b12║   肘內。百三十九蓮華座位 。如前 所說若為國
T18n0901_p0897b13║   王大臣長者。具 有種種上妙供 具 七寶器等。
T18n0901_p0897b14║   阿闍梨有眾多聰明快利 弟子。應作廣壇。若
T18n0901_p0897b15║   其施主 乏 少種種上妙供 具 七寶器等。阿闍
T18n0901_p0897b16║   梨無眾多聰明快利 弟子。應作略壇。　已說十
T18n0901_p0897b17║   六 肘壇法竟。
T18n0901_p0897b18║   普集會壇。
T18n0901_p0897b19║   佛說陀羅尼集經卷第十二